2021
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La sociedad analgésica

por Roberto Pecchioli

Si tenemos dolor de cabeza, inmediatamente recurrimos a los analgésicos. Si sufrimos de fracaso, pérdida o ausencia, o nos sentimos un poco tristes, pasamos a los ansiolíticos. Ya no tenemos la fuerza, la fuerza, para aceptar, soportar, superar independientemente, con los recursos del cuerpo y el alma, el dolor, el sufrimiento, la dificultad. La nuestra es una sociedad analgésica. La experiencia del dolor – físico, moral, espiritual, psicológico – se considera intolerable y sin sentido. La filosofía y las religiones siempre han interpretado el dolor como un elemento irreprimible de la condición humana. Experimentar el dolor, afrontar el sufrimiento significaba aceptar el drama de la vida y darle sentido. Para el cristianismo, el dolor fue una prueba a superar en el camino de la purificación y para merecer la verdadera vida, el celestial. Para la humanidad posmoderna, es simplemente algo que debe evitarse a toda costa.

El mundo contemporáneo está tan aterrorizado por el sufrimiento que renuncia a la libertad para no tener que afrontarlo. Vivimos en lo que Ulrich Beck llamó una “sociedad del riesgo”, vivida como una anticipación del dolor y la catástrofe. Después de todo, todo el sistema tecnológico de acumulación de datos tiene como finalidad la minimización de los riesgos – económicos, pero también existenciales – y por tanto, indirectamente, la eliminación del sufrimiento. La sociedad predictiva es una sociedad que intenta abolir los riesgos y fracasos con su carga de dolor. El sufrimiento, sin embargo, no es un elemento estadístico, una fórmula matemática a la que se aplica un algoritmo.

El filósofo coreano de habla alemana ByungChul Han habla de ello con preocupación en su reciente “Sociedad sin dolor”. La fatiga existencial del individuo posmoderno, la obsesión por la transparencia, combinada con la desaparición del Otro en el enjambre digital. Para Han, la incapacidad de relacionarse con el dolor hace que el hombre de hoy se encierre en una burbuja de seguridad falsa que se convierte en una jaula de sedantes. Por el contrario, es solo a través del dolor que nos abrimos al mundo, y la pandemia que vivimos, cubriendo la cotidianidad con infinita cautela, es síntoma de una condición que nos precede, el rechazo colectivo de nuestra fragilidad.

El ser humano de hoy, ya decía Simone Weil, está suspendido en el abismo de la historia, cada vez más convencido del sinsentido de su presencia en el mundo. Para olvidar la ausencia de significados, busca paraísos calmantes y artificiales cuya consecuencia es la pérdida. De los últimos recursos morales para soportar la carga de problemas y dolores de la existencia. El refugio inmediato del nihilismo radical de masas es una medicalización y tecnificación de la vida destinada a eliminar cualquier experiencia negativa. El resultado es la creciente debilidad, el agotamiento, la incapacidad de superar los obstáculos, la obstinada eliminación del mal, así como la pérdida de autonomía.

Para Ernst Junger, la relación con el dolor revela nuestra verdadera personalidad. Han añade que una crítica de la sociedad sólo es posible a través de una “hermenéutica del dolor” particular, es decir, su interpretación como código para comprender el presente. Los sufrimientos son hechos, pero también signos, cuya naturaleza se nos escapa. Una sociedad aterrorizada por el dolor pide vivir en anestesia permanente. Es decir, se vuelve dependiente del anestésico -una droga, una droga, el consumo compulsivo o cualquier otro analgésico existencial- y de quienes lo dispensan. Deshacerse del dolor tiene beneficios inmediatos, pero sigue siendo una terapia paliativa. El resultado es la salida del conflicto para evitar enfrentamientos dolorosos. Buyng Chul Han define esta extraña condición como “algofobia”, miedo al dolor, descubriendo que también es un ardid de poder. En lugar de luchar, nos abandonamos al sistema, a los responsables, a su inevitabilidad, bajo el dolor de tener que lidiar con el sufrimiento. La sociedad política también es analgésica: no se enfrenta a los problemas de frente, no planifica ni implementa cambios incisivos: podrían “lastimar”. Después del efecto de la droga, volvemos al punto de partida. La clave de todo es la voluntad de deshacerse de todo lo negativo, y el dolor es la negatividad por excelencia.

La búsqueda de la felicidad fue establecida como un derecho natural por la constitución estadounidense. Si no es la felicidad, ahora se puede obtener médicamente al menos un aparente bienestar. Desde Estados Unidos, existe una ideología del bienestar que se logra a través de las drogas consumidas a gran escala por personas sanas. Un estudioso del dolor, David B. Morris, fue el primero en observar – inaudito – que vive una generación, la primera en el mundo, “que considera la existencia sin dolor como una especie de derecho constitucional. El sufrimiento es un escándalo ”. La búsqueda de soportes farmacéuticos coincide con la ansiedad por el desempeño. Tenemos que hacer nuevas actuaciones todos los días.- en el trabajo competitivo, en el sexo, en el tiempo libre. No hacerlo nos causará dolor; el sufrimiento es un pasivo de la existencia competitiva que debe mantenerse a raya por cualquier medio.

Más profundamente, este es un momento en el que nada debería “herir”, ofender, provocar debate. Se abolieron los bordes, los conflictos y las contradicciones: causan dolor, quitan el placer, declinan de la forma más analgésica e inmediata de todas: me gusta, el me gusta de las redes sociales. La desaprobación produce dolor, mucho mejor decir, hacer, pensar como la mayoría. La disensión también da dolor, no ser parte de la mayoría provoca sufrimiento. El dolor se despolitiza, se desclasifica como cuestión médica: sed felices, el poder aconseja, y las masas subordinadas ya no saben que lo son. El dolor que cuenta es sólo “mío”: el sufrimiento se privatiza. Todos tienen la mirada enfocada en sí mismos, atentos a cada síntoma de dolor a contrarrestar “técnicamente”. Los analgésicos, prescritos en grandes cantidades y tomados en masa, ocultan las circunstancias sociales que inducen el dolor. La medicalización y farmacologización del dolor impiden que el sufrimiento se convierta en lenguaje, es decir, juicio y crítica, quitando su carácter colectivo.

Incluso en el deporte de salón, el de los aficionados, el sufrimiento está prohibido. Las estadísticas muestran un aumento de seguidores de tres a cuatro equipos principales a expensas de todos los demás. Queremos ganar fácilmente y no sufrir, incluso a través de nuestro equipo favorito. La fórmula de Ruzzante, dramaturgo cáustico del siglo XVI, se convierte en legado de un pasado oscuro: para cada placer necesitas sufrimiento. Sin embargo, es así. La alegría de haber superado obstáculos, de emprender laboriosamente un desafío a través del compromiso, con la constancia como hábito, horroriza a la humanidad que quiere todo de inmediato, con un clic, una tableta o un pinchazo. El “tiempo real” excluye la espera, el tiempo muerto inútil que te hace sufrir.

La mercantilización de todo es un poderoso aliado de la sociedad analgésica. Para ser comprado y vendido, un producto debe gustarle, pero para satisfacer los gustos del público hay que eliminar las dificultades y las rupturas. El dolor y el comercio se excluyen mutuamente. Finalmente, el dolor es experiencia; la vida que rechaza cualquier dolor se cosifica, se vuelve una cosa, una prisionera del Igual. Quienes no pueden sufrir se inclinan a rendirse: nunca lucharán por una idea o un principio. El siervo permanece prisionero del Señor por la pereza y el miedo a las consecuencias. Cesan las pasiones; la misma palabra que alude al sufrimiento lo dice, pero la felicidad, cuando llega, es un momento de extrema intensidad que no se puede percibir sin su opuesto, el dolor. Si éste está sofocado, anestesiado, la felicidad también se degrada a un entumecimiento apático.

Una sociedad analgésica es una sociedad de supervivencia. La pandemia nos lo ha demostrado. La vida se convierte en una danza macabra de supervivientes envueltos en el miedo a la muerte. El miedo al dolor – algofobia – se convierte en tanatofobia, en el tiempo en el que la muerte, largamente retirada, resurge, vuelve a ser central por la sobreexposición mediática. Ante ella, ya no Hermana Muerte ni pasar a otra dimensión, cualquier limitación de la libertad, de todo derecho, de toda conducta que “antes” hacía digna y humana nuestra existencia, se acepta sin resistencias. La sociedad está organizada en clave inmunológica, rodeada de nuevos cercos. Las fronteras de las que se burlan se convierten en esperanza. El enemigo vuelve, de forma invisible, portador del sufrimiento y la muerte. Para Monsieur Teste, personaje de Paul Valéry, el dolor es una cosa, un objeto terrible, mera agonía. Si no tiene sentido, nuestra vida tampoco. Monsieur Teste es el padre legítimo del ser humano posmoderno, hipersensible al dolor porque le horroriza. Teste ausculta continuamente el interior de su cuerpo, en una introspección hipocondríaca y narcisista.

Para Han, el hombre posmoderno padece un síndrome curioso: el de la “princesa y el guisante”. En el cuento de hadas de Andersen, un guisante debajo del colchón causa dolor a la princesa y no la deja dormir. Su hipersensibilidad es la nuestra: sufrimos cada vez más, en cuerpo y alma, por cosas cada vez más pequeñas. El proceso se vuelve circular: quitado el guisante, comenzaremos a quejarnos de los colchones que son demasiado blandos. La verdadera causa del mal es la creencia en la insensatez de vivir. El dolor es una fuerza elemental que no podemos hacer desaparecer. Junger lo entendió todo: “el dolor se empuja a los márgenes para dejar espacio a un bienestar mediocre”. Tan mediocre que se convierte en aburrimiento: un dolor del alma que se diluye con el tiempo hasta el punto de convertirse en aburrimiento, el dolor de vivir.

Un fenómeno aparentemente inexplicable en la sociedad analgésica es la propagación, especialmente entre los más jóvenes, de las autolesiones. En cambio, es un claro mecanismo de sustitución. El dolor del alma, del cual el nihilismo práctico es un componente decisivo, no encuentra otro remedio que un sedante homeopático igual y opuesto: combatir el sufrimiento del espíritu vaciado de dolor físico, la herida corporal, visible y concreta, arrojada en el rostro de la indiferencia universal. La autolesión es un grito de auxilio, un SOS de los jóvenes que sigue sin ser escuchado porque es la sociedad de los adultos la que ha difundido la falta de sentido.

La verdad siempre es dolorosa: por eso se dice que la verdad duele. Su abolición posmoderna, sin embargo, es aún peor y produce otro dolor, el de la carencia, la abolición de la pertenencia, la pérdida de la comunidad. Se llama nostalgia, el dolor de volver. Pero sin sufrimiento no amamos ni vivimos: sacrificamos la vida en nombre del consuelo temporal. El vínculo también es dolor: quien lo rechaza lo hace para escapar del sufrimiento de la intensidad, del vínculo que puede herir. El amor se convierte en consumo que considera al otro un producto desechable: el amor y el deseo hacen sufrir. La experiencia dolorosa te hace “sentir”. En la lengua vernácula de algunos valles toscanos, para describir un dolor, se dice “siento un diente, siento mi cabeza”.

La sociedad analgésica cambia la percepción del dolor físico y combate el sufrimiento interior confiándolos a un borrado efímero por medios químicos. En Nemesi (VER) medica, Ivan Illich escribió “en una sociedad anestesiada se necesitan estímulos cada vez más fuertes para que uno tenga la sensación de estar vivo. Drogas, violencia, horror se convierten en estimulantes que, en dosis cada vez más poderosas, aún logran despertar la experiencia del Ego ”. Y no pocas veces aplastarlo por el terror de estar solo con uno mismo. Desde donde se mire, la sociedad analgésica es una adicción, impuesta desde arriba por un dispositivo que vigila y controla nuestras vidas, neutralizándolas de la experiencia del sufrimiento.

Friedrich Nietzsche, sismógrafo muy sensible con un adelanto de un siglo, intuyó que lo “trágico”, que afirma la vida a pesar del tormento, desaparecería de la vida. La anestesia prolongada nos priva del lenguaje, el dolor se convierte en un tema médico, regulado por profesionales en batas blancas, que hacen cesar el sufrimiento produciendo un progresivo embotamiento espiritual. En La Gaia Scienza, el propio Nietzsche pronuncia palabras decisivas: “no somos ranas pensantes, dispositivos de objetivización y registro, vísceras congeladas; debemos generar nuestros pensamientos de nuestro dolor y brindarles maternalmente todo lo que tenemos en nosotros de sangre, fuego, corazón, placer, pasión, tormento, conciencia, destino, fatalidad ”. La sociedad paliativa declara lo contrario, sumergiéndonos en un aparente, amniótica “ausencia de dolor” que rehuye convulsivamente de lo negativo sin afrontarlo. Es el eterno retorno del Igual vulgarizado, ya que sin dolor no hay ni cambio, renovación, revolución; en última instancia, no hay historia.

Quizás también debido a la ausencia forzada de dolor el arte contemporáneo está tan degradado. Objeto de consumo entre otros, sin fundamento, alejado de la forma humana y del relato de la realidad, reducido a un acontecer , bizarro no pocas veces inducido por las drogas, creatividad sin intuición lírica ni expresión concreta.

Incluso la imagen de la violencia en una sociedad paliativa y disciplinaria es una forma de consumo que nos vuelve insensibles. Por exceso, nos hacen indiferentes al dolor ajeno: el Otro desaparece, se convierte en objeto. De esa forma no duele. En tiempos de pandemia, el sufrimiento de otros se disuelve en estadísticas: el número de casos, el porcentaje de hisopos realizados, el número de muertes divididas por regiones y grupos de edad. El “distanciamiento social” produce la pérdida de la empatía. Evitar experimentar dolor nos convierte en autómatas con una especie de callo interior alimentado por la virtualidad digital.

“Un poco de veneno de vez en cuando: esto hace que los sueños sean placenteros. Y mucho veneno al final para morir agradablemente. Un deseo por el día y un deseo por la noche: ahorre manteniendo la salud. Inventamos la felicidad, dicen los últimos hombres y guiñan un ojo. “No encontramos nada más eficaz que las palabras de Zaratustra para describir la sociedad analgésica convencidos de que ha abolido el dolor. Afortunadamente, no solo están los hombres más recientes, inventores ridículos de una felicidad artificial opaca. Algunos, como los poetas, están de pie con los dientes apretados. El poeta es un pretendiente, finge que el dolor que realmente siente es dolor (Fernando Pessoa).

Tomado de: https://www.ereticamente.net/2021/03/la-societa-analgesica-roberto-pecchioli.html

Traducción de Alejandro Linconao

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