2021

La filosofía como forma de vida

por Natella Speranskaya

La filosofía hace tiempo que dejó de ser una forma de vida, una forma de ser, para transformarse en un campo de investigación, en un análisis desapegado, en un “discurso filosófico”; ya no piensa en lo primordial, ya no se preocupa por la transformación del pensamiento, la formación de la mente y el alma, la transformación interior del hombre. El griego antiguo se dedicó a la filosofía, que era para él una elección existencial, una forma de vida, una forma de pensar, mientras que la lectura de las obras de Heráclito, Ferecides o Empédocles conduce a un “ejercicio espiritual” (Pierre Hadot), un práctica personal.

Los escritos filosóficos de los pensadores de la época helenística y romana no tenían como objetivo informar, sino moldear y transformar el pensamiento de los lectores. Pitágoras, Platón y Aristóteles no filosofaron frente a sus discípulos para brindarles la mayor cantidad de información posible, se preocuparon exclusivamente de formar mentes, revelaron a sus oyentes otros niveles ontológicos, otros modos de ser, de hecho, ellos los empujaban hacia una transformación interior comparable a la experimentada por los iniciados de los Misterios.

 

Pierre Hadot
Como acertadamente señala Pierre Hadot, las obras de los primeros pensadores no fueron el planteamiento de ningún sistema (la idea de filosofía sistemática sólo aparece por primera vez en el escolástico medieval Francisco Suárez); eran “ejercicios espirituales” destinados a la transformación de la personalidad. La filosofía en la antigüedad era un modo de existencia que requería del filósofo una transformación interior y una implicación personal en cada momento de su vida. Los ejercicios espirituales involucraron a toda la mente. Sin embargo, los historiadores modernos de la filosofía continúan acercándose a la filosofía de la Antigüedad con los estándares de la Edad Media y la Nueva Era, es decir, persisten en considerarlo como una actividad teórica y abstracta, pero de ningún modo como una práctica. La filosofía ya no se veía como una forma de vida. Hadot creía que esto era una consecuencia de la absorción de laPhilosophia por el cristianismo.

En el escolasticismo medieval, la teología y la filosofía estaban muy distantes entre sí y la filosofía fue relegada al rango de “sirviente de la teología”. No fue hasta el Renacimiento que redescubrimos Séneca, Epicteto y, más tarde, Marco Aurelio, luego también Cicerón y el epicureísmo, y nos dimos cuenta de que la filosofía podía ser una forma de vida. El hecho de que la filosofía dejó de ser una forma de vida con el surgimiento del cristianismo también lo escribe André van der Braak. Señala que Nietzsche buscó revivir el enfoque griego de la filosofía como forma de vida. A esto podemos añadir que Michel Foucault y Ludwig Wittgenstein se han sumado a estas filas.

Al abrir las obras de los pensadores antiguos, deberíamos abandonar de una vez por todas el hábito de aplicarles el sistema de valores de la modernidad. ¡Fuera del tiempo están las ideas, los universales, pero no su comprensión en diferentes momentos! “Antes, consideraba los textos filosóficos – ya fueran textos de Aristóteles, Santo Tomás o Bergson – como si fueran atemporales y que las palabras siempre tuvieran el mismo significado, independientemente de la época. Me di cuenta de que teníamos que tener en cuenta el evolución de pensamientos y mentalidades a través de los tiempos ”, leemos en Pierre Hadot. Aprendí que hay que tener en cuenta la evolución de pensamientos y mentalidades a lo largo de los siglos “, admite Pierre Hadot. Para mí, este es el punto de partida. Concluye considerando que los textos filosóficos de la Antigüedad siempre fueron destinados a un público restringido y tenían destinatarios muy precisos, ya fuera un grupo de discípulos, o un seguidor específico a quien fueron escritos. Por ejemplo, según Porfirio, Plotino produjo sus obras en respuesta a las preguntas formuladas por sus oyentes. La enseñanza de la filosofía durante los tres siglos, es decir, desde Sócrates hasta el primer siglo, casi siempre se presentó sobre la base de preguntas y respuestas. El diálogo como género filosófico casi ha desaparecido hoy, reemplazado por tratados sistemáticos. El propio Hadot es bastante escéptico ante la posibilidad de revivir el carácter dialógico de la filosofía antigua hoy. Cree que esta forma de enseñanza no

Para comprender lo que Pierre Hadot quiere decir con “ejercicios espirituales”, es necesario saber qué quiere decir con “Espíritu”. Él llama Espíritu a lo que Plotino llamó el Intelecto, el Nosotros, la Realidad Suprema. El con nosotroses lo que se encuentra entre el Uno y los muchos. Pierre Hadot: “Personalmente, yo definiría el ejercicio espiritual como una práctica personal voluntaria destinada a provocar la transformación del individuo, la transformación de uno mismo. Antes de centrarse en el epíteto” espiritual “, revisó varias opciones: intelectual, ética, mental ejercicios, ejercicios de pensamiento, ejercicios del alma, y ​​finalmente, en su intención de hablar sobre la tradición filosófica en la antigüedad grecorromana, se centró en los ejercicios espirituales. Explicó detalladamente lo que estos mismos ejercicios espirituales no son (por ejemplo, no son sinónimos con “teológico” o “religioso”, ya que estos últimos son sólo una parte).

Si Pierre Hadot se hubiera detenido en el epíteto “ética”, debería haberse embarcado en largas explicaciones. ¿Cómo solemos interpretar la palabra “ética”?

La ética se considera comúnmente como la doctrina de la moralidad y la virtud, pero prestemos atención a la antigua palabra griega ἦθος, ethos (“moralidad”, “disposición”, “carácter”) y especialmente a la famosa frase de Heráclito: ἦθος ἀνθρώπῳ δαίμων (que puede traducirse como: “el ethos del hombre es su daimon”).

Daimon, es decir, el mediador entre el mundo divino y el mundo humano (sin las connotaciones negativas que aparecieron en tiempos posteriores a la antigüedad). La palabra ἦθος también tiene el significado de “morada”. ¿Y qué es esta morada sino este punto intermedio donde el hombre y la divinidad se encuentran / fusionan / y / o chocan? Según Aristóteles, el punto medio es lo que siempre elige la virtud. Es su casa. “Entre” el exceso y la deficiencia, lo humano y lo divino, etc. De hecho, cuando el inmoralista Nietzsche atacó la moral moderna, lo hizo en nombre de “la virtud de estilo renacentista, virtu,una virtud liberada del moralismo “. Pero si Hadot hubiera tomado el epíteto” noética “(para volver al griego νόησις para” pensar “, νόημα para” pensamiento “, νοῦς para” espíritu “), su ejercicio no habría distanciarse de las malas connotaciones asociadas al concepto de “espiritual”.

Según Hadot, la formación de la mente es la base de las ciencias humanas. ¿Se puede clasificar la filosofía entre las ciencias humanas? Andrei Baumeister señala que el término “humanidades” apareció en el Renacimiento, en el siglo XV, pero que la filosofía es mucho más antigua. ¿Puede, por tanto, ser una ciencia de las ciencias humanas? Las humanidades se centran en el ser humano, en una comprensión antropocéntrica del mundo, mientras que la filosofía puede surgir como una forma de ir más allá de “lo humano, demasiado humano”.

Peter Kingsley
El filósofo contemporáneo Peter Kingsley ha logrado revivir el enfoque griego de la filosofía como forma de vida. Kingsley dijo que fue REQUERIDO por Parménides, ya que fue REQUERIDO por Empédocles. “Cuando volví al mundo de los presocráticos, sumergiéndome en los antiguos textos griegos que nos dejaron como legado, inmediatamente comencé a descubrir algo bastante diferente. Estos supuestos filósofos no eran pensadores teóricos ni ladrones, no eran en absoluto racionalistas en el sentido moderno del término. Muchos de ellos se presentaban a sí mismos como seres espirituales extremadamente poderosos. entraron en contacto rápidamente, malinterpretados y mal traducidos a lo largo de los siglos, demostraron, cuando se dejaron de lado las distorsiones y las malas interpretaciones, que representaban enseñanzas espirituales excepcionales y técnicas de meditación extremadamente poderosas que aún se pueden aplicar y practicar en la actualidad. Los practiqué yo mismo y sentí una transformación. Entré en contacto con la línea de sucesión y las enseñanzas de los viejos maestros que, en los albores de nuestra civilización, ayudaron a dar forma al mundo occidental y dar origen a nuestra cultura ”, dice Peter Kingsley. representaban enseñanzas espirituales excepcionales y técnicas de meditación extremadamente poderosas que aún podrían aplicarse y practicarse en la actualidad. Los practiqué yo mismo y sentí una transformación. Entré en contacto con la línea de sucesión y las enseñanzas de los viejos maestros que, en los albores de nuestra civilización, ayudaron a dar forma al mundo occidental y dar origen a nuestra cultura ”, dice Peter Kingsley. representaban enseñanzas espirituales excepcionales y técnicas de meditación extremadamente poderosas que aún podrían aplicarse y practicarse en la actualidad. Los practiqué yo mismo y sentí una transformación. Entré en contacto con la línea de sucesión y las enseñanzas de los viejos maestros que, en los albores de nuestra civilización, ayudaron a moldear el mundo occidental y dar origen a nuestra cultura ”, dice Peter Kingsley.

John Bussanich escribe: “Él [Kingsley] relata una conversación que tuvo lugar en el Departamento de Filología Clásica de la Universidad de California, Los Ángeles, después de una conferencia sobre Parménides. Un funcionario del ministerio se quejó de que Kingsley era demasiado dogmático y que su interpretación no era mejor que el de los demás. Kingsley respondió: “Pero tú y yo no somos lo mismo. Lees Parménides para poder cambiar su significado como desees. Yo, por otro lado, leo a Parménides de tal manera que él puede cambiarme ”.

La misma noción de “filosofía” debería adquirir otro significado. ¿Recuerda las palabras de Nietzsche: “Que los dioses también filosofen me parece un pensamiento digno y piadoso, que puede dar alegría incluso al creyente devoto”? Esto es lo que escribió en los borradores de su libro Dionisio. Experiencia de la filosofía divina.Sabemos que Nietzsche afirmó ser alumno del filósofo Dionisio. Sin duda, filosofando se entra en la esfera de lo divino. Y, refiriéndose una vez más a Nietzsche, no se puede dejar de señalar que “todos los filósofos son personas que han vivido algo insólito”. Mucho antes, en la época del Renacimiento, Pico de la Mirandola había dicho algo similar: “Si examinamos el significado y el significado secreto de los nombres sagrados de Apolo, veremos que testifican que Dios es un filósofo nada menos que un adivino “.

Ser filósofo es ser quien realiza una acción, porque el pensamiento es una acción. Si aún no se ha dado cuenta de esto, aún no ha comenzado a pensar. Deshágase de la idea errónea de que el filósofo es un oficinista que interactúa con el mundo mirando por la ventana y dedicándose a un interminable estudio académico. Del mismo modo, debemos eliminar la otra noción de que la mezcolanza sin sentido que produce la mayoría de la gente es una acción.

La filosofía implica una intervención activa en un acto cosmogónico de duración infinita transformando el mundo exterior, influyéndolo sutilmente identificando las estructuras paradigmáticas que subyacen al universo; la filosofía es, por así decirlo, un intento de transferir las “imágenes arquetípicas” del mundus imaginalis al mundo material, al mundo de las formas.

“Imprimir en convertirse en signos del ser” (como decía Nietzsche) es filosofar y, por tanto, actuar.

El filósofo no es un hombre de profesión, es imposible convertirse en uno. Es una especie de asignación ontológica, de la que nos damos cuenta o permitimos que se desvanezca. Una antigua y hermosa leyenda habla del ángel de la muerte, cuyas alas están tachonadas de innumerables ojos. Cuando el Ángel llega demasiado temprano, se contenta con tocar a un hombre con su ala y, para que no olvide el encuentro, darle un par de ojos extra. Ojos que miran a la preexistencia. La filosofía es, por tanto, esta “mirada” a la preexistencia. Un filósofo recibe su segundo par de ojos al mismo tiempo que el primero, pero esos ojos no se abren de inmediato. A veces necesitan un maestro, un libro, un impacto repentino, un encuentro con la muerte, una experiencia numinosa. Los misterios sirvieron a este propósito en la antigüedad.

Nietzsche, que se sentía más contemporáneo de Heráclito que del siglo XIX, sabía que el pensamiento real (y por tanto, atreverse a pensar peligrosamente) era la experiencia de un filósofo divino. La filosofía como acción, como forma de vida. En el libro Nietzsche. Una biografía de su pensamiento, Rüdiger Safranski escribe:

“Para el joven Nietzsche, la filosofía es una ocupación que invade poderosamente la vida. No es sólo un reflejo de la vida, también contribuye a su cambio, ya es este cambio en sí mismo. Pensar es actuar. Sin embargo, esto no se refiere a ningún pensamiento y no a ningún pensador. Para que las verdades no sólo se encuentren, sino que también se encarnen, hay que añadir el carisma especial de un pensador y el poder vitalizador de las ideas. Una década más tarde, en Human, Too Human, Nietzsche calificó a tales filósofos: capaces de encarnar ideas, como “tiranos del pensamiento”. Vemos el ejemplo más clásico en la antigua Grecia. Parménides, Empédocles, Heráclito, Platón, todos querían “salir de un solo golpe en medio de todo el ser “.

Fuente: http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2021/05/18/la-philosophie-comme-mode-de-vie.html

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